Budo y agresividad

Todas las artes marciales que conocemos se denominan Budo (en japonés) o Wushu (en Chino). Budo es un término que consta de dos ideogramas Bu significa detener el conflicto, y Do vía de realización; es decir, Budo es una vía de realización para ir más allá o transcender del conflicto. Pero no es habitual el tener esta imagen de las artes marciales, sino la comercialización de algunas de sus funciones:

-Defensa personal
-Deporte de combate
-Técnica de salud y longevidad
-Sistema de meditación en movimiento o técnica de relajación, etc.

El Budo lo podemos utilizar para canalizar la agresividad con las siguientes técnicas:

-Emociones: las emociones afectan al gesto corporal y finalmente a los órganos internos que a su vez provocan y crean nuevas alteraciones mentales; así pues intentamos transformar las emociones en sentimientos positivos a través de ejercicios como por ejemplo Chi Kung.
-Rechazo: Activamos ejercicios que desarrollen la aceptación, como los de Zona Neutra.
-Falta de comunicación: realizamos ejercicios que establezcan una comunicación profunda más allá de las palabras, es decir Cuerpo-Ser con Ser y no entre “yo es” como Tako odori y Tui Shou.
-Stress: nos movemos más lentos y relajados de lo habitual, para reencontrar un ritmo armónico y coherente con nuestra capacidad. Coordinamos nuestro movimiento y respiración como nexo de unión entre mente y cuerpo. Técnicas de Taichi chuan por ejemplo.
-Pérdida de espacio: Aprendemos a percibir nuestro espacio interior y a usar eficientemente el espacio exterior. Técnicas de Aikido o Karate do.
-Experiencias negativas: creando experiencias similares pero de forma positiva. Un ejercicio interesante para ello es Wakame undo.
-Agresión directa: la aceptamos como energía y la tratamos con los principios de la Física y de la no resistencia.

En general esa es la esencia de todas las técnicas de Budo. El seminario me ha sorprendido porque me esperaba que me enseñasen técnicas físicas para reaccionar ante conductas agresivas, y me encontré a varios hombres hablando de un estilo de vida no agresivo. Dos ideas muy contradictorias.

Una de las lecciones que más me llamaron la atención fue la referida a los cinco elementos:

Las leyes de generación y de dominio en los cinco movimientos:

Las leyes de generación y de dominio son las leyes naturales de la evolución dinámica de las cosas y de los fenómenos.

La generación recíproca (Xiang Sheng): Generar significa producir, favorecer, estimular.

En el ciclo de los cinco movimientos (Wu Xing) a las relaciones de producción y de estimulación mutuas se las denomina generación recíproca.

Así, el agua genera a la madera (Mu),
la madera genera al fuego (Huo),
el fuego genera a la tierra (Tu),
la tierra genera al metal (Jin)
y éste último genera al agua (Shui).
Este ciclo es inmutable y no tiene fin.

El dominio recíproco (Xiang Ke):

Dominar significa controlar, contener, frenar.
En el ciclo de los cinco movimientos a las relaciones de control mutuo se las denomina de dominio recíproco.

Así, la madera domina a la tierra,
la tierra domina al agua,
el agua domina al fuego,
el fuego domina al metal
y este último domina a la madera.
Este ciclo es inmutable y no tiene fin.

Personalmente me gustó el seminario porque nos mostró un estilo de vida diferente que nos lleva a felicidad, ya que se vio que las personas que impartieron el seminario estaban a gusto con esa elección de estilo de vida, y al menos a mí me lo transmitieron.

Yo tengo ya un estilo de vida propio que busca también la felicidad propia y la de los que están a mi alrededor, no voy a cambiarla por la demostración que han hecho, pero siempre es bueno ampliar los conocimientos para abrir la mente a otros estilos de vida. Otra idea que me llevo es que quizás tengan relación la complejidad e interrelación de cada uno de los elementos del Budo, con la idea de la intervención social y todos los ámbitos que la engloban y se entremezclan, ¿no?